|
|
Статьи, Анализы, Обзоры
проблемы и его интересы, когда видит его целью своей деятельности, тогда он обретает и своё правильное место в обществе. Тогда человек убедится, что в ближнем обретается истинный он сам, то есть его истинное существование.
Но это нельзя осуществить простыми человеческими решениями, а только через восхождение к истокам духовного возрождения человека. Точнее говоря, решения суть плоды соучастия человека в жизни Христовой. Человек, который следует за Христом и становится общником Его смерти и Воскресения, одновременно поставляется в перспективу Его всемирности. Имеет ли он или не имеет священнический сан, он призван стать носителем благодати «царственного священства» (1 Пет. 2, 5, 9) и служить делу освобождения мира, которое осуществил Христос. Это требует напряжённого подвига и молитвы, которые восстанавливают человека «по образу Божию» (Быт. 1, 27) .
В каждой человеческой жизни, как и во всём человечестве, изображается Бог. Это образное свойство человека необходимо для связи человека с Богом. Когда человек прекращает отражать в своём бытии Бога, он сам себя лишает своего достоинства. Он превращается в образ без содержания. А возведение себя к Богу наделяет его ипостась содержанием. Оно поставляет человека причастником божественного бытия, богом по благодати .
Эта величественная перспектива для человека и для жизни человеческой составляет идеал Православной Церкви. Ибо сама Церковь есть «общение обóжения» (κοινωνία θεώσεως) . Это общество, которое создано присутствием Святого Духа и возносит ко всемирности Христовой человеческие личности. Такое возвышение личностей не только данность, но и искомое. Оно приносится как дар Христов в Церкви, но должно быть осуществляемо верующими в действительном применении благодатных даров Святого Духа. Это осуществление благодатных даров не есть простое и безболезненное условие, но возможно только в смирении и кенотической любви.
Человек не может с лёгкостью смириться и избавиться от своего эгоизма, чтобы принять других людей. Хотя расположенность к любви от природы присуща человеческому естеству, истинная любовь не отличает падшего человека, ибо требует пожертвовать эгоизмом, чтобы эта любовь проявилась. Прообраз этой любви – Троичный Бог. Единство Святой Троицы, которое осуществляется в кенотическом и любовном взаимообщении Лиц, создаёт образец единства людей: для созидания общества обόженных.
Сию любовь явил в мире Христос. И сию любовь несёт Православная Церковь человеку ради его спасения, которое совпадает с предназначением человека стать всемирной личностью. В Церкви верный призван пережить всемирную трагедию, которая объемлет всю историю, чтобы перейти с покаянием ко всемирному освобождению, ко всемирному общению любви. Так братотворится весь мир, и каждый человек раскрывает себя во всемирности.
Ответ на это призвание будущей жизни требует сверхчеловеческих усилий. Тварный и тленный человек призван усвоить нрав нетварного и вековечного Бытия. Конечно, это неосуществимо одним только человеком. Поэтому православное богословие всегда говорит о богочеловеческой синергии. Предел синергии человека с Богом – это только смерть. Смерть в совершенстве раскрывает верность человека Богу и уверяет тем самым, что «разрушися смерть». Так сломлена ограда смерти и открылось новое творение Евангелия. Поэтому Евангелие, как заметил апостол Павел, «не от человеков» (Гал. 1, 11).
Многие характеризуют нашу эпоху как постхристианскую. Но это должно означать две вещи, предполагающиеся доказанными, что а) предыдущая эпоха была христианской и что б) наша эпоха больше не христианская, и поэтому христианство не может предложить ничего нового. Но эти оба тезиса оказываются абсолютно ошибочными. Предыдущая эпоха не была христианской в подлинном смысле этого слова, и содержание христианства не исчерпано и ещё будет реализовано в настоящем и в будущем. Это не означает, что христианство не влияло на предшествующую мировую историю, как и на современную. Речь идёт о том, что оно ещё не переживалось в своём действительном измерении широкими народными массами .
Христианство ставит в центр личность. Оно не подчиняет человека безличному целому и не противопоставляет личность обществу. Оно всегда рассматривает человека в общении внутри Церкви, и в каждом человеке видит возможность явления всего общества. Поэтому оно не надеется исправлять общество отдельно от человека, но видит исправление общества в исправлении каждого конкретного человека. В этой ретроспективе оно предпочитает внутреннее единение человека с собой, которое осуществляется (соединением), сведением ума в сердце. В этом и состоит сущность безмолвия о Бозе (исихии), характеризующее православное Предание.
В неудержимом смятении нашей современности напоминание о безмолвии может показаться нереалистичным. Но это не означает, что безмолвие недоступно, тем более, что оно излишне. Безмолвие для Православия не есть вялость или бездействие, но самососредоточение и напряжённое действие во внутреннем человеке. Это и есть предпосылка для внутреннего воссоединения человека и восстановления его общения с Богом и с ближним. В бурном потоке противоречивой информации современного общества человек подвергается опасности потерять свой человеческий облик. Если он не будет стараться сосредоточиться в себе и вновь обрести истинную связь с Богом и с ближним, то все усилия его сойдут на нет. Так можно понять преимущество исихастского безмолвия для личного совершенства человека в сравнении с любой общественной активностью и даже евангелизацией мира .
Православное богословие веками разрабатывалось благодаря внутреннему безмолвию, которое создавало условия для уклонения от чуждых влияний мира сего и для познания подлинного духовного опыта. Свидетельство Православной Церкви в современном мире будет верным себе и убедительным, если опять будет идти от молчания и исихии. Среди тех неразрывных пут, которыми оплела изощрённым образом весь мир современная глобализация, единственной надеждой для человека остаётся созидательный прорыв, который может быть порождён православным исихазмом. Этот прорыв поможет выявить истинное человеческое лицо в безличном обществе глобализации. Противостояние Православной Церкви активной глобализации – это исихастская глобальность.
Истинная человеческая личность всемирна. И в лице всемирного человека мир обретает свою глобальность. Такими личностями были святые Церкви. В личности святого освящается весь мир целиком. И в исключительно святой личности, в Богородице, обретается, как отметила православная гимнография, «всемирная радость» и «всемирная слава» . Если взглянуть на онтологическое содержание человеческой личности, не рассматривая её в этой безмерной глубине, то нельзя правильно понять христианство. Нельзя пережить верно таинство Церкви.
Православная
|
Оставить комментарий к статье
|
|
